En Islandmagee, el mar perfila una península de Antrim. Pero tras este paisaje costero, al norte de Belfast, se esconde una historia que las postales rara vez cuentan. En la primavera de 1711, ocho mujeres fueron acusadas de atormentar mediante brujería a una joven. Sus nombres pasaron de las conversaciones entre vecinos a las declaraciones, y después al tribunal de Carrickfergus. El miedo se convirtió en un procedimiento. La reputación, en una prueba.
El juicio de las brujas de Islandmagee suele presentarse como el último proceso por brujería de Irlanda. Sin embargo, esta expresión resume dos vistas distintas y nueve condenas: las de ocho mujeres en marzo y la de un hombre en septiembre. Para comprender este caso, hay que dejar atrás la imaginería de los calderos y observar una comunidad, sus creencias y la forma en que señalaba a sus culpables.
Los acontecimientos tuvieron lugar en la actual Irlanda del Norte, en la costa oriental del condado de Antrim. El proyecto histórico Islandmagee Witches 1711, dirigido por los investigadores Andrew Sneddon y Victoria McCollum, describe una pequeña comunidad presbiteriana de ascendencia escocesa. Este contexto importa: los protagonistas del caso contaban con un lenguaje religioso para interpretar las desgracias, las enfermedades y los comportamientos que les desconcertaban.
Por tanto, no se trata de un vestigio judicial de Samhain ni de una ceremonia celta convertida en juicio. El vínculo con Halloween en Irlanda pertenece hoy al ámbito de la memoria y el relato. Las principales vistas de 1711 se celebraron en primavera y a finales de verano, no en la noche del 31 de octubre.
El caso tomó forma en torno a una casa de Islandmagee conocida como Knowehead House. Ann Haltridge, viuda de un ministro presbiteriano, murió en febrero de 1711. Algunos relatos vinculan sus últimos meses a perturbaciones supuestamente sobrenaturales. Tras su funeral llegó su sobrina Mary Dunbar, una joven instruida de dieciocho años.
Lo que sucedió después nos llega a través de testimonios redactados en un mundo que creía en la acción de los espíritus. El hecho de que estos textos relaten fenómenos extraordinarios no demuestra, por supuesto, que fueran reales: ante todo documentan lo que sus autores afirmaban haber visto y lo que creían comprender.
Los testigos evocan convulsiones, trances, palabras o gestos considerados inquietantes, así como la supuesta expulsión de objetos por la boca. Mary afirmaba sufrir los ataques de mujeres que se le aparecían en forma de visiones. Según esta lógica, una acusada podía ser considerada responsable sin estar físicamente junto a la joven.
Este es uno de los mecanismos más inquietantes del caso: ¿cómo rebatir un acto que la acusación sitúa en el mundo invisible? La distancia dejaba de bastar para exculpar. Las declaraciones revelan menos una investigación sobre hechos materiales que un intento de hacer que un relato de posesión pudiera utilizarse jurídicamente.
En una presentación de sus investigaciones publicada por Ulster University, Andrew Sneddon defiende la interpretación de una posesión fingida, que habría permitido a Mary transgredir los límites impuestos a su comportamiento y adquirir una nueva posición en la comunidad. Se trata de una interpretación histórica argumentada, no de una confesión recuperada de Mary Dunbar.
El matiz es esencial. A tres siglos de distancia, convertir estos relatos en un diagnóstico médico seguro sería igual de frágil. Se puede analizar la credibilidad concedida a una joven de buena familia y los intereses de los distintos protagonistas; no se le puede atribuir con certeza una enfermedad concreta basándose únicamente en estas descripciones.
La edición de los documentos del juicio preparada por Andrew Sneddon y Shannon Devlin recoge los siguientes nombres: Catherine McCalmond, Janet Liston, Elizabeth Sellor, Janet Carson, Janet Main, Janet Millar, Janet Latimer y Margaret Mitchell. La grafía varía en las fuentes antiguas; esta variación explica algunas diferencias entre los relatos modernos.
Janet Liston y Elizabeth Sellor eran madre e hija. No todas las acusadas procedían del mismo pueblo: el caso afectaba a Islandmagee y sus alrededores. Utilizar sus nombres en lugar de diluirlas en un grupo anónimo permite recordar lo que una fórmula turística puede borrar: hubo personas que tuvieron que defenderse, con sus vínculos familiares y su lugar en la sociedad.
Los trabajos de Sneddon sacan a la luz a mujeres pobres, algunas de ellas con discapacidad, y comportamientos que no se ajustaban a las normas femeninas de la época. Beber, jurar, tener un aspecto considerado poco agraciado o una reputación desfavorable podían alimentar las sospechas. Estos elementos no constituían pruebas de maleficio; ayudan a entender por qué algunos nombres eran más fáciles de acusar que otros.
La nueva edición de Possessed by the Devil, publicada en 2024, sitúa así el juicio en una comunidad en crisis. La cuestión va más allá de la cómoda oposición entre una multitud crédula y unas pocas víctimas: también atañe al reparto de la confianza. ¿Quién merece ser creído? ¿Quién debe superar primero la mala opinión que se tiene de él?
Las ocho mujeres comparecieron ante las assizes de Carrickfergus el 31 de marzo de 1711, bajo la ley irlandesa contra la brujería de 1586. Negaron los hechos. Los documentos muestran que los magistrados no valoraron el caso de forma unánime: Anthony Upton abogó por la absolución, mientras que James MacCartney defendió la condena.
Esta discrepancia resquebraja la imagen de un pasado en el que nadie habría dudado. Creer posible la acción del diablo no implicaba necesariamente considerar culpables a las personas denunciadas. El problema también residía en el vínculo entre las manifestaciones atribuidas a Mary y la responsabilidad de las mujeres a las que señalaba.
Sin embargo, el jurado las declaró culpables. La pena incluía un año de prisión y cuatro exposiciones en la picota. Este instrumento de castigo público inmovilizaba el cuerpo y entregaba a la condenada a la mirada de la comunidad. La humillación formaba parte de la sanción; no debe presentarse como una mera formalidad por no tratarse de una pena de muerte.
Por tanto, las ocho mujeres no fueron condenadas a la hoguera en este caso. Representarlas quemadas vivas supondría sustituir el veredicto realmente documentado por una imagen genérica de las cazas de brujas.
El encarcelamiento de las mujeres no puso fin a las acusaciones. Mary señaló después a William Sellor, esposo de Janet Liston y padre de Elizabeth Sellor. Murió pocas semanas después del primer juicio. William fue condenado a su vez el 11 de septiembre de 1711: la muerte de la joven dio a la acusación una dimensión capital.
No todas las publicaciones expresan su destino con el mismo grado de certeza. El sitio web del proyecto histórico y la edición reciente de los documentos hablan de una ejecución probable. Conviene mantener esta cautela, en lugar de inventar una fecha o las circunstancias de su muerte. El destino posterior de las ocho mujeres también está mal documentado.
Una anécdota se repite con frecuencia: una de las condenadas habría perdido un ojo a causa de los proyectiles lanzados contra la picota. En su análisis publicado por la Social History Society, Sneddon identifica este detalle como una incorporación tardía difundida en el siglo XIX y retomada, entre otros, por W. B. Yeats. Por tanto, no debe contarse como un hecho establecido por los testimonios del juicio.
La memoria local también ha vinculado a las acusadas con la Rocking Stone, una piedra en torno a la cual surgieron relatos de bailes nocturnos y marcas dejadas en la roca. Estas tradiciones dicen algo sobre la larga vida del relato; no demuestran que las mujeres realizaran los actos que se les atribuyen.
Islandmagee designa las últimas persecuciones irlandesas conocidas en virtud de esta legislación específica. Esto no significa ni que Irlanda conociera una caza de brujas comparable, por su magnitud, a las de algunas regiones europeas, ni que fuera ajena a las acusaciones de magia.
En su estudio académico Witchcraft belief and trials in early modern Ireland, Sneddon subraya la escasez de los procesos, al tiempo que muestra que las acusaciones estaban más extendidas de lo que se creyó durante mucho tiempo. Distinguir entre creencia, denuncia y condena evita transformar una singularidad judicial en un retrato simplista de todo un país.
El Carrickfergus Museum, ubicado en el Museum and Civic Centre, en el número 11 de Antrim Street, es un punto de partida adecuado. El proyecto Islandmagee Witches cuenta allí con un espacio permanente, desarrollado a partir de las exposiciones de 2023 y 2024, con documentos digitalizados y recursos narrativos interactivos, entre otros materiales.
El sitio web del equipo de investigación distingue claramente estas antiguas exposiciones temporales de la instalación permanente. También conviene diferenciar el archivo de las obras de mediación: la animación, la novela gráfica y el videojuego son creaciones que escenifican la historia, no testimonios visuales de 1711. Antes de acudir, consulte con el museo las condiciones de acceso y los recursos disponibles.
Para continuar hacia Islandmagee, tenga en cuenta un cambio reciente. En un anuncio del 28 de abril de 2026, Mid and East Antrim Borough Council precisa que la piedra conmemorativa se encuentra ahora en el jardín comunitario de Islandmagee, Ballystruder Road, bajo una escultura llamada Willow. Por tanto, las indicaciones antiguas que remiten únicamente al Gobbins Visitor Centre ya no son suficientes.
Este jardín es un espacio comunitario mantenido por voluntarios. Se visita para comprender y recogerse, respetando los usos del lugar. La memoria de los nueve condenados se inscribe aquí en un paisaje habitado, no en un escenario abandonado a los visitantes.
El documental Dr Marie Cassidy Investigates Ireland’s Last Witch Trial, anunciado por RTÉ para el 29 de octubre de 2026, vuelve a poner el caso en primer plano. La antigua médica forense se reúne con historiadores y especialistas para examinar las acusaciones y las interpretaciones de los fenómenos relatados. Su emisión ofrece una ocasión para regresar al expediente; no supone el descubrimiento de un juicio hasta entonces desconocido.
En su presentación de la película publicada por RTÉ, la directora Edel O’Mahony y la guionista Andrea McCartney insisten en las mujeres acusadas y en su resistencia frente a las acusaciones. Eso es también lo que hace que esta historia resulte tan cercana: tras las apariciones y los relatos de posesión, hubo voces que intentaron hacerse oír.
El corpus Documents from the Trial of the “Islandmagee Witches” at Carrickfergus Assizes, County Antrim, Ireland, 1711, editado por Andrew Sneddon y Shannon Devlin, reúne declaraciones, correspondencia, un relato antiguo y artículos de prensa, acompañados de reproducciones. Los testimonios siguen siendo fuentes situadas: permiten acceder a las acusaciones y a los razonamientos de la época, no a una observación neutral de los hechos.
Para un estudio detallado, Andrew Sneddon publicó Possessed by the Devil en 2013 y una edición revisada y ampliada en 2024. El proyecto científico Witches of Islandmagee, el artículo de la Social History Society de 2019 y las publicaciones de Ulster University permiten seguir la evolución de estas investigaciones. La información para la visita se verificó en los recursos oficiales disponibles el 29 de octubre de 2026.
